El Budismo Tendai
Las enseñanzas Tendai fueron traídas a Japón por el monje chino Ganjin a mediados del siglo octavo. Esta escuela floreció lentamente hasta que se convirtió en la escuela Ritsu, la cual tuvo una corta duración dado a que no fue ampliamente aceptada. En 805, el monje japonés Saicho, también llamado Dengyo Daishi, decidio viajar a China, y al llegar con nuevos textos Tiantai hizo que se edificara un templo en el Monte Hiei, llamado Enryaku-ji, para convertirlo en un centro para el estudio y la práctica de lo que se convirtió en la escuela japonesa Tendai.
Filosóficamente, la escuela Tendai no se desvió sustancialmente de las creencias que habían sido creadas por la escuela Tiantai en China. Sin embargo, lo que Saicho transmite de China no era exclusivamente Tiantai, sino que también incluyó el Zen, el Budismo Esotérico o Mikkyo, Budismo Tierra Pura y la Escuela Vinaya. La tendencia a incluir una serie de enseñanzas se acentuó en las doctrinas de los sucesores de Saicho, como Ennin y Enchin. Sin embargo, en años posteriores, esta gama de enseñanzas comenzó a formar sub-escuelas dentro del Budismo Tendai. En el tiempo de Ryogen, había dos grupos distintos en el Monte Hiei: el Sammon, o el grupo de montaña que siguió Ennin, y el Grupo de Río o Jimon que siguieron Enchin.
La secta Tendai floreció bajo la protección de la familia imperial y la nobleza en Japón, sobre todo el clan Fujiwara, y en el año 794, la capital imperial se trasladó a Kioto. El Budismo Tendai se convirtió en la forma dominante de Budismo y en la corriente principal en Japón por muchos años, y dio lugar a la mayor parte de los avances en el Budismo japonés. Nichiren, Honen, Shinran y Dogen -todos los pensadores famosos de las escuelas no Tendai del Budismo japonés- fueron formados inicialmente como monjes Tendai. El Budismo japonés estaba dominado por la escuela Tendai a un grado mucho mayor que el Budismo chino.
Gracias a su patrocinio y la creciente popularidad entre las clases altas, la secta Tendai se convirtió no sólo en la escuela mas respetada, sino también en un poder político e incluso militar de gran alcance. Durante el período Kamakura, la escuela Tendai utiliza su patrocinio para tratar de oponerse al crecimiento de las facciones rivales-en particular la escuela Nichiren, que comenzó a crecer en el poder entre la clase media comerciante, y la escuela de la Tierra Pura, que con el tiempo llegó a reclamar la lealtad de muchos de las clases más pobres. Enryaku-ji, el complejo del templo en el Monte Hiei, se convirtió en un centro de expansión, al que asistieron no sólo por los monjes ascéticos, sino también por el cuerpo de monjes guerreros (Sohei) que lucharon en el interés del templo. Como resultado, en 1571 Enryaku-ji fue arrasada por Oda Nobunaga como parte de su campaña para unificar Japón. Nobunaga siempre había considerado el Monte Hiei como una amenaza o un rival potencial, ya que podrían emplear las afirmaciones religiosas para tratar de reunir a la población a su lado. El complejo del templo fue reconstruido más tarde, y continúa sirviendo como el templo principal de la escuela Tendai hoy.
El Budismo Tendai tiene varios puntos de vista filosóficos que permiten la conciliación de la doctrina budista con los aspectos de la cultura japonesa como la estética sintoísta y tradicional. Tiene sus raíces en la idea fundamental del Budismo Mahayana, que la Budeidad, la capacidad de alcanzar la iluminación, es inherente en todas las cosas. Otro aspecto crucial en Mahayana es la noción de que el mundo de los fenómenos, el mundo de nuestras experiencias, fundamentalmente, es una expresión de la ley budista (Dharma). Esta idea plantea el problema de cómo llegamos a tener muchas experiencias diferenciadas. El Budismo Tendai afirma que todos y cada uno de los fenómenos son la expresión del Dharma. Para la Tendai, la máxima expresión del Dharma es el Sutra del Loto. Por lo tanto, la naturaleza efímera de todas las experiencias sensoriales consiste en la predicación de la doctrina del Sutra del Loto. La existencia y la experiencia de todos los seres iluminados es fundamentalmente equivalente y indistinguible de las enseñanzas del Sutra del Loto.
El Budismo Tendai es una escuela budista japonesa, que abarca todas las demás ramas y escuelas, desde sus inicios, hasta la actualidad. Es un sincretismo de Budismo Zen, Tierra Pura y Budismo Esotérico, con énfasis en las enseñanzas de la Escuela T’ien T’ai en China, y sus enseñanzas del Sutra del Loto. La misma también incluye elementos sintoístas y Chamánicos. Tiene sus orígenes en Japón con el establecimiento de la misma, tras la llegada de Dengyo Daishi-sama, o Saicho, de su viaje a China. Por ello, el enfoque teórico y doctrina se centrara en las 4 prácticas Tendai: el Sutra del Loto, el Nembutsu, el Zen y las practicas y teorías del Kegon (Sutra Avatamsaka), además de sus practicas esotéricas del Juhachido: Kongokai, Taizokai y el ritual Goma.
Nuestras Enseñanzas
Las enseñanzas Tendai fueron llevadas a Japón desde China por el monje japonés Saicho en 804 AEC. Lo que sigue es un breve resumen de algunas de las más importantes.
En China, Saicho estudió las enseñanzas de T'ien T'ai formalizadas por el gran maestro Chih'I (538-597 EC). Chih'i destacó la importancia de la unificación de las diversas filosofías budistas que se habían extendido por toda China y vio las enseñanzas Sutra del Loto como el vehículo para ello. El Sutra del Loto es, por tanto, una obra fundamental para la filosofía Tendai. Una de las enseñanzas más importantes, si no la más importante del Sutra del Loto es la enseñanza de los medios hábiles (upaya) - que los Budas enseñan de acuerdo a la capacidad de los oyentes, y que las enseñanzas de este modo pueden parecer diferentes, a pesar de que en realidad son sólo diferentes perspectivas sobre el Único Vehículo de Buda (ekayana) para alcanzar la iluminación.
Una segunda enseñanza principal de la escuela Tendai es la unidad de lo absoluto y provisional, el concepto de las tres verdades en una verdad. Todas las cosas están vacías, es decir, dependen de su procedencia, pero al mismo tiempo, tienen una existencia temporal. Por lo tanto, todas las cosas están vacías pero existen. Este concepto se conoce en la doctrina Tendai como la Verdad del Camino Medio. Uno de los principales objetivos de los monjes Tendai es utilizar los métodos promulgados por nuestros grandes maestros para ganar la comprensión experiencial de la Verdad del Camino Medio. La práctica de la meditación Shikan es un buen ejemplo de estos métodos. (Shi es japonés para samatha, es decir, calmar la mente, y el kan es japonés para vipasyana o meditación interior.) La práctica mandalas y otras prácticas esotéricas son, asimismo, métodos comúnmente utilizados.
Una tercera enseñanza importante es la de Ichinen Sanzen - "tres mil aspectos en un solo momento". Esta enseñanza es esencial para la comprensión del papel del individuo en el mundo. Tomamos esto como que en nuestro proceso de pensamiento hay 3.000 fenómenos distintos en cada instante de pensamiento. Nuestros pensamientos irradian hacia fuera y desde este momento afectan a otros seres sintientes, el mundo y el cosmos. Por lo tanto, un pensamiento no sólo afecta el pensador individual, sino que se convierte en parte del intrincado dibujo que influyen, y en última instancia, constituyen, a la sociedad y el universo. Ese pensamiento puede provocar conflictos y falta de armonía o la paz, la tranquilidad y la iluminación.
No menos importante que las demás es la enseñanza de Ilumina un rincón del mundo (Ichigu wo Terasu) promulgadas por Dengyo Daishi (Saicho). Se trata de un compromiso budista del practicante para con el mundo. Ayudar a los demás como a uno mismo es seguir las enseñanzas del Buda Shakyamuni. A través de este mecanismo es que damos de nosotros mismos, nuestro tiempo y nuestro dinero para el beneficio de otros. Esto no es un mero reconocimiento de nuestra responsabilidad social. Se trata de un pronunciamiento activo de la naturaleza del logro espiritual y el profundo papel de nuestros actos mundanos en la manifestación del Dharma.
Además, como una escuela Mahayana, las enseñanzas Tendai incorporan el ideal del Bodhisattva y los Preceptos. Al mantener estos preceptos morales - ya sea como un monástico o un practicante laico - es que uno es capaz de beneficiarse a sí mismo y a todos los seres sintientes. El desarrollo de la aspiración a la iluminación (Boddhichitta) es un objetivo para todos aquellos en el camino del Bodhisattva.
Por último, una nota histórica: La escuela Tendai establecida por Saicho en Japón se convirtió en una plataforma de formación para muchos monjes que pasaron a formar otras escuelas del budismo japonés, como el Rinzai y Soto Escuela Zen, Jodo-shu (Tierra Pura), Jodo Shin -shu (Nueva Tierra Pura) y escuelas de Nichiren.
Nuestras Prácticas
Meditación
El método de meditación, Shikan, se basa en las enseñanzas de Chih-i y utilizadas por Saicho. Shi (shamatha-calmar la mente) - la meditación es la práctica fundamental de "sólo sentarse". Dejar que los pensamientos surjann y desaparescan sin detenernos en ellos o ser arrastrados por ellos, calmando la mente y desarrollando la paz y la ecuanimidad. Shamatha se practica durante el primer período del servicio de la meditación.
Kan (vipashyana-discernir la real) - la meditación está diseñada para llevar al practicante a experimentar intuitivamente la "verdadera naturaleza" de la realidad, sin juicio, antes de la concepción o la ilusión. A continuación se indican varias variedades de meditación vipashyana:
Las Cinco Meditaciones Clásicas: Estas se practican como antídotos para los diversos "venenos", incluyendo;
1- Seguir la respiración como antídoto contra la dispersión;
2- El sufrimiento y la compasión frente a la ira.;
3- Las Diez Decreptitudes (muerte y descomposición del cuerpo) en contra de los deseos.;
4- Los Cinco Elementos en contra de la presunción; y
5- Originacion Dependiente contra la confusión espiritual (la ignorancia).
Contemplaciones: En estas experiencias, el meditador se guía a contemplar una distinción particular, un pasage de un Sutra, o algún otro aspecto de la doctrina.
Las visualizaciones guiadas: En este tipo de meditación el líder guía al meditador a través del uso de imágenes visuales. Por ejemplo, una manifestación del bodhisattva Avalokitesvara, que se visualiza con el fin de manifestar sus cualidades.
Koan: El koan, una pregunta que no tiene respuesta lógica, se usa para frustrar el intelecto y permitir que la experiencia directa a ponerse de manifiesto.
Amor-Amabilidad: Específicamente para generar el amor, la buena voluntad, la bondad y la compasión por todos los seres sintientes para superar la división y el odio. Esta meditación puede incluir la contemplación y la visualización.
Recitar: Si bien no es a menudo considerado como "meditación", recitar un sutra o mantra se incluyen para detener el intelecto y permitir que el contenido se hunda profundamente en el ser del meditador.
Kinhin: Meditación caminando, de manera deliberada, con lentitud o a un ritmo rápido trae la conciencia meditativa "fuera del colchón" y la lleva activamente al mundo, y sirve como un puente entre la práctica formal en el shikando y la práctica de la vida cotidiana.
Prácticas Rituales y Esotéricas
La práctica ritual involucra el cuerpo, la palabra y la mente, abriendo así canales adicionales para el desarrollo espiritual. Al participar en el ritual de grupo, el comportamiento adecuado se convierte en una práctica devocional, mostrando respeto y gratitud por la oportunidad de practicar. Moviendonos en armonía con los demás, una mente grupal se desarrolla que eclipsa el deseo de uno por la existencia autónoma. Los cantos y recitaciones contienen, expresan y transmiten las enseñanzas del Dharma. Pero lo más importante, es que las prácticas se realizan conscientemente en beneficio de los demás y no para el propio bienestar de nuestra persona.
El ritual también incluye el uso de mudras (gestos de mano) y mantras (frases, generalmente en sánscrito) que contienen la esencia de un Buda en particular, Bodhisattva, o la práctica del Dharma. Mediante la realización de estos gestos y recitando estas frases, uno está impregnando su ser con esas cualidades y actúa como un conducto para ello, por lo que pueden ser experimentados por otros seres sintientes. Una vez más, la intención subyacente es que la práctica se lleva a cabo en beneficio de los demás.
Servicio Diario
La liturgia recitada diariamente es en sí misma una práctica ritual completa y contiene elementos comunes a otros rituales que un practicante puede aprender. Incluye Goshimbo (ofrendas y purificación), Samborai (refugio), Sangemon (arrepentimiento), Kaikyoge (recitado antes de un Sutra, estudiando y trabajando en la práctica para expresar gratitud por la oportunidad de escuchar el Dharma y para recordarse a uno mismo la rareza de esta oportunidad) , el Sutra del Corazón (una exposición sucinta de la naturaleza del shunyata y una expresión del Camino Medio), visualización de deidades, Hogo (a la veneración del linaje cuya existencia nos permite practicar de esta manera y que nos mantendrá para que las generaciones futuras tendrán las mismas oportunidades que hemos tenido) y Soeko (transferencia de mérito).
El servicio de la mañana es uno de los dos servicios diarios. Es una práctica extendida de arrepentimiento basada en las enseñanzas del Sutra del Loto y, como todo ritual, se lleva a cabo en beneficio de todos los seres sintientes. Además del arrepentimiento, el servicio de la mañana contiene elementos de devoción, ofrendas, y el canto de Sutras y el uso de mudras y mantras.
El servicio de la tarde es el segundo servicio realizado diariamente. Se trata de una veneración al Buda Amida y fue desarrollado a partir de las enseñanzas de la Tierra Pura que provenían de China y más tarde fueron incorporadas en Japón. Al igual que el servicio de la mañana, también contiene prácticas devocionales, ofrendas, cantico de Sutras y el uso de mudras y mantras.
Otras prácticas esotéricas realizadas por monjes ordenados, incluyen el Goma (una ceremonia de purificación de fuego), la meditación del Taizo-kai (Matriz) y Kongo-kai (Vajra) Mandalas y Juhachi-do, la práctica fundamental que forma la base para los demás.
Práctica Devocional
Mientras que las prácticas rituales esotéricas contienen elementos devocionales, varias prácticas son explícitamente de naturaleza devocional. Además, las prácticas esotéricas requieren largos períodos de estudio concentrado, por lo general limitando el número de personas que pueden acceder a ellos. Por ejemplo, aquellos practicantes que consideran tomar los votos formales como sacerdotes llevarán a cabo 108 postraciones, tres veces al día, mientras se canta el mantra apropiado, por los tres primeros años de su asistencia a las sesiones de entrenamiento o hasta su ordenación. Las postraciones son una veneración al camino budista y un medio para expresar su gratitud por la oportunidad de estudiar y practicar. Realizado por el grupo en armonía, las postraciones formales desarrollan un sentido de experiencia compartida y de comunidad. Después de la ordenación, los sacerdotes pueden continuar con esta práctica si así lo desean. Sin embargo, esta práctica devocional, como muchos otras, puede ser útil para todos en ciertos momentos.
Las prácticas devocionales como postraciones, la recitación del Nembutsu y la práctica del Shomyo desarrollan la fe, la gratitud y las emociones positivas. Permiten que uno heche a un lado el yo personal y agradecer por nuestra condición presente y las oportunidades que ofrece para la transformación. Esto es cierto incluso en esas circunstancias convencionalmente vistos como algo negativas, lo que lleva a una mayor capacidad de mantener la ecuanimidad, independientemente de las condiciones del entorno.
Estudio
Si bien la esencia del Dharma debe ser experimentada, hay una gran cantidad de material escrito sobre la filosofía, la historia, las artes, los Sutras (palabras del Buda Shakyamuni y discípulos importantes), estudios, comentarios, la investigación académica, y las reglas de conducta. Somos los beneficiarios de los 2.500 años de Buddha Dharma, 1.500 años de T'ien-t'ai y 1.200 años de Budismo Tendai. Los escritos de los maestros del pasado y actuales resumen esta experiencia y hacen que esté disponible para nosotros. El estudio prepara el terreno para la práctica en un contexto occidental, donde, a diferencia de los estudiantes de Asia, a menudo pedimos a nuestros maestros, "¿Para qué?" O "¿Por qué?" O "¿Qué significa esto?" El estudio y el apoyo proporcionan una comprensión más profunda de las prácticas Tendai, la meditación y el ritual.
Kaihogyo
El kaihoyo es un evento de todo el día; es una meditación caminando a través de la campiña, en una distancia de unos 17 kilómetros. Kaihogyo, como práctica también, se basa en los estudios de Chih-i y su método de samadhi - mientras se esta constantemente caminando y se sigue la práctica similar celebrada en el Monte Hiei. La meditación en movimiento, fuera de las puertas del Templo, ofrece un terreno fértil para las contemplaciones innumerables e incluye la práctica esotérica, la devoción y veneración de la naturaleza. Es también una peregrinación y los practicantes descubren lugares sagrados y con frecuencia se detienen para la recitación de mantras y la visualización de las deidades.
Práctica Corporal
La práctica corporal se incorpora en las otras prácticas como el Nembutsu y se realiza mientras se camina, haciendo postraciones mientras se hacen recitaciones y el kaihogyo. El cuerpo, junto con las facultades de habla y la mente, es otro canal por el que se puede experimentar y manifestar el Dharma. Al involucrar los tres a la vez, el efecto es sinérgico, cada una reforzando al otro.
Práctica del Trabajo
La limpieza de los baños, barrer los pisos, limpiar el Shikando y el butsudan, o cualquier otra tarea diaria puede ser vista como la práctica del trabajo si se realiza de una manera consciente. El cumplimiento de la tarea en sí es un beneficio secundario. Prestar atención a lo que se está haciendo realmente entrena la mente para estar en el "aquí y ahora" y se desarrolla la ecuanimidad que transforma los obstáculos de la mente en sus correspondientes sabidurías.
Otras Prácticas
En general, el practicante Tendai sigue el Camino Óctuple, los Seis Paramitas y se dedica a una variedad de proyectos comunitarios para aliviar el sufrimiento de los seres sensibles. Un practicante Tendai mantiene a los Cinco Preceptos, tratando de vivir una vida sana, no hacer daño y vivir en armonía con el medio ambiente.
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